Разрушающее спокойствие: что не так с теорией «осознанности»

Осознанность как мироощущение (а именно так переводится mindfulness) — мечта любого человека. Так было во все времена: все и всегда хотели переживать каждый момент жизни правильно, избавиться от рассеянности и научиться концентрироваться на каждом своем действии.

В последнее время эта тема стала особенно важной — в основном потому, что сейчас резко увеличилось количество внешних отвлекающих раздражителей. Постоянно тренькающие гаджеты, обилие ненужной информации, врывающаяся в сознание реклама — всего не перечислить. Отрешиться от всего этого бедлама и научиться концентрации становится все труднее.

Как результат — сейчас всевозможные программы медитации, помогающие избавиться от рассеянности, не просто стали модными, а сделались настоящим бизнесом. Крупные компании, например Google, Apple, Procter&Gamble, Twitter, Facebook, LinkedIn и множество других регулярно проводят занятия среди сотрудников; более того, этим занимаются в американской армии, полиции, ФБР и ЦРУ и даже в тюрьмах.

В Великобритании существует Межпартийная парламентская группа по осознанности (Mindfulness All-Party Parliamentary Group), которая разрабатывает mindfulness-программы для всего населения на законодательном уровне.

Масштабы этого бизнеса впечатляют: только в США объем рынка — более $1,0 млрд, одних онлайн-приложений уже около 1300; издается множество книг, проводятся курсы и тренинги. В ноябре 2017 года слово mindfulness достигло рекорда популярности в Google-запросах.

И ассортимент продуктов постоянно расширяется, что, как ни парадоксально, говорит о том, что проблема остается нерешенной, и панацеи от рассеянности пока не придумали.

Что предлагает индустрия mindfulness

В основном достичь осознанности в жизни предлагается с помощью различных медитативных упражнений. Все они основаны на буддийских практиках — в 1979 году доктор медицины и буддист Джон Кабат-Зинн основал клинику снижения стресса при Медицинской школе Массачусетского университета и начал применять в лечении стресса у некоторых пациентов медитацию. Упражнения были заимствованы из буддизма, однако весь религиозный и этический смысл был из них удален.

Получив положительные результаты, Кабат-Зинн начал развивать это направление, и постепенно его книги превратились в бестселлеры, а mindfulness-практики стали модными. А в наше время, когда с появлением множества новых медиа рассеянность и беспокойство людей возросли, мода превращается в повальное увлечение, на котором строится крупный бизнес.

Теперь медитируют все — за рубежом, как уже упоминалось, это обязаны делать даже сотрудники государственных учреждений и крупных коммерческих корпораций. Медитируют школьники, студенты, домохозяйки, владельцы предприятий и их подчиненные. Все стремятся достичь спокойствия и поймать наконец вожделенное состояние «осознанности» жизни. Все подобные занятия проводятся с тренерами, обучающими учеников концентрации, часто с использованием буддийских дыхательных практик. В России тоже немало адептов mindfulness-практик, и список отраслей, где подобные тренинги применяются, очень широк.

Однако уровень стресса у людей не снижается, а «осознанность» нередко принимает странные формы.

Что же тут не так

Самый главный недостаток популярных практик mindfulness-медитаций — их оторванность от этической составляющей. Когда буддийские монахи медитируют, они точно знают, для чего это делается. Они хотят стать частью всего мира и, соответственно, сделаться более сострадательными. Повышение концентрации им нужно для того, чтобы следить за движениями души и не допускать скверных поступков. И все это неотделимо от их религии.

Удалив религиозно-этическую составляющую из медитаций, современные «учителя» предлагают просто избавление от стресса и беспокойства, улучшение общего самочувствия и повышение работоспособности. Все это, бесспорно, очень симпатичные достижения, но какова их конечная цель, и есть ли она вообще?

И тут выясняется, что при внимательном ознакомлении с описаниями результатов многочисленных mindfulness-практик конечной цели-то и нет — это если принимать за нее некий высокий мировоззренческий идеал. Да, вы научитесь отсекать лишние мысли. Но природа пустоты не терпит; и вы точно знаете, что вам найдется, чем заполнить освободившееся от сиюминутных мелькающих соображений пространство? Вы сумеете сконцентрироваться, но на чем?

На самом себе. Как выясняется, буддийские практики без буддизма ведут не к просветлению, а к обыкновенному нарциссизму. Об этом уже не первый год предупреждают осторожные ученые, пытаясь объяснить, что созерцание собственного пупа без четкого представления о высокой цели приводит к зацикливанию на себе и своих ощущениях.

Сами буддисты различают правильную (samma sati) и неправильную осознанность (micch sati). Это зависит от того, на чем сосредоточено внимание, — то есть в конечном счете неотделимо от этики.

Еще один существенный минус: состояние «осознанности» предполагает, что человек становится более работоспособным и перестает обращать внимание на внешние раздражители. И тут становится понятным, почему учреждения и корпорации так активно внедряют mindfulness-медитации в рабочей среде. Как только сотрудники начинают заниматься подобными практиками, у них автоматически включается «понимание», что их настроение и общее состояние зависит от них, а не от переработок или скверных условий на предприятии. И если они продолжают ощущать дискомфорт, значит, они плохо занимались, и это становится их личной проблемой. Надо упражняться еще и еще, пока окружающая обстановка в виде зала с сотнями снующих туда-сюда коллег не покажется раем (в начале статьи упоминалось, что такие занятия проводятся в тюрьмах). Очень удобно, не правда ли? Корпорации быстро поняли, что затраты на mindfulness-тренеров — ничто по сравнению с необходимостью менять условия труда.

Буддийский монах Бхикху Бодхи предупреждал: «При отсутствии резкой социальной критики буддийские практики могут быть легко использованы для оправдания и стабилизации статус-кво и станут подкреплением потребительского капитализма».

Существует опасность и более конкретная. Как выяснилось, подобные медитации показаны далеко не всем и могут не просто отрицательно повлиять на здоровье и мироощущение, но и буквально разрушить жизнь. Особенно это касается людей, переживших какую-либо душевную травму — когда они удаляют из сознания сиюминутные мысли (природа не терпит пустоты!), туда может ворваться глубоко запрятанная боль, и это может стать трагедией и даже повредить рассудок.

Как рассказывает журналист The Guardian Даун Фостер, есть люди, которые после увлечения подобными медитациями были вынуждены долго восстанавливать свое душевное и физическое здоровье — иногда десятилетиями.

А если вспомнить, что рынок mindfulness-практик очень привлекателен и множество компаний-однодневок на скорую руку обучают новых тренеров, то становится совсем тоскливо. Занятия с такими еле подготовленными наставниками могут навредить и здоровому человеку.

Психологи Мигель Фариас и Кэтрин Вилкольм напоминают, что цель медитации в буддизме — не сделать человека счастливее, а радикально изменить наше восприятие мира. Учитывая это, неудивительно, что некоторые люди будут испытывать беспокойство и депрессию. Однако, как и мелкий шрифт на лекарствах, эти «побочные эффекты» не принимаются во внимание теми, кто продвигает эти практики.

Вся шумиха вокруг положительного влияния mindfulness-медитаций на здоровье тоже, оказывается, высосана из пальца — как только ученые пытаются подкрепить эти утверждения серьезными экспериментами, у них ничего не получается. Не снижают эти занятия уровня стресса и не способны избавить от беспокойства и депрессии не только всех, но даже хотя бы большинство испытуемых.

И наконец, как правильно недоумевает доктор философии и профессор маркетинга в Университете Райса Утпал Долакия: если mindfulness-бизнес настолько развит, почему все продолжают вести себя так бездумно?